Для суфиев величайшим абсурдом в жизни является то, как люди стремятся к знаниям, не понимая сути познания. Суфии считают, что человек не может научиться чему-либо до тех пор, пока он не придет в состояние, в котором он способен воспринимать учение и его значение. Чтобы довести это положение до сознания ученика, который хотел знать "истину", Насреддин раз пошёл с ним к колодцу, взяв с собой большой кувшин без дна.

Мулла достал из колодца ведро воды и влил его в кувшин. Затем он достал другое ведро и вылил его туда же. Когда он начал выливать третье ведро, ученик не выдержал:

– Мулла, вода выливается. Ведь кувшин без дна.

Насреддин посмотрел на него негодующе.

– Я стараюсь наполнить кувшин. Для того, чтобы увидеть, когда он будет полон, я не отрываю глаз от горлышка кувшина, а не от его дна. Когда я увижу, что вода поднялась до верху, тогда кувшин будет полон. Какое отношение к этому имеет дно кувшина? Когда я заинтересуюсь дном кувшина, тогда я буду смотреть только на него.

Вот почему суфии не говорят о глубоких вещах с людьми, которые не приготовились к тому, чтобы развить в себе способность учиться тому, чему может научить только Учитель, и только того, кто достаточно просвещен, чтобы сказать:

– Научи меня учиться.

Суфийская пословица гласит: "Невежество есть гордость, а гордость – это невежество. Человек, который говорит: меня не нужно учить тому, как учиться, – горд и невежественен".

В этой истории Насреддин показал идентичность этих двух состояний, которые обычный человек рассматривает как две разные вещи.

В соответствии с техникой, известной как "посрамление", Насреддин играл роль невежественного человека в своей шараде с кувшином. Это известная часть суфийской техники.

Его ученик обдумал этот урок, связав его с другими абсурдными действиями Муллы. Неделю спустя он пришёл к Насреддину и сказал:

– Научи меня учиться.